
Източници:
Значение на позициите:
1. Минали влияния, имащи връзка със ситуацията
2. Сега - влиянията, заобикалящи ви в този момент
3. Бъдещето влияние имащо връзка
4. Какво да се прави
5. Странични влияния имащи отношение
6. Надежди и страхове
7. Краен резултат от ситуацията
"Елипса" е една от моите най-любими подредби, тъй като тя е особено подходяща за директни въпроси. За разлика от подредбите, които съм публикувала до сега, в състава на тази влизат повече карти. Това, от една страна прави подредбата доста по-ясна, но от друга повече карти означават и повече работа по разгадаването им. Според мен "Елипса"-та е подходяща за начинаещи, но към нея трябва да подходите доста сериозно. Не бързайте да хвърляте отново и отново картите, а се съсредоточете върху това, което сте получили като отговор при първото подреждане. Отделете достатъчно време, за да сте сигурни, че правилно сте разбрали посланието на картите.
Моят съвет е да нареждате картите по техните позиции първоначално с лице надолу, а после една по една да ги обръщате и тълкувате. След като сте обърнали всички карти и сте анализирали значението им самостоятелно, хубаво е да погледнете подредбата цялостно и отново да отделите време за разтълкуването й.
Успех!
Разбира се, равнораменният кръст е много по-древен от християнството. Този кръст е силно разпространен още в неолитната епоха. Пример за това е т.нар. Леден човек – мумия на човек умрял около 3200 г.пр.н.е., която е била намерена в Алпите. Той е имал татуировка на равнораменен кръст на единия си крак.
В древността равнораменният кръст е използван за знаково изобразяване на различни богове свързани със слънцето или небето. Кръгът като символ на слънцето е засвидетелстван по нашите земи особено ясно от слънчевите дискове, издялани в камък, които могат да се видят при повечето тракийски светилища. Изобразяването на слънцето като кръг или като няколко концентрични кръга с кръст в тях е засвидетелствано още в космологията на народите от енеолита. Във Вавилон например, кръстът с равни рамена е символ на бог Ану, който бил повелител на небесата и господар на съзвездията. В Асирия равнораменен кръст заобиколен от кръг изобразява самото слънце, а в последствие и соларния бог Ашур (или Асур). В Гърция, такъв кръст представлява жезълът на бог Аполон, който е соларно божество. Разбира се, няма как да пропуснем да споменем и свастиката като подобна на равнораменния кръст и също като соларен символ, но за нея по-подробно някой друг път.
Равнораменният кръст, вписан в кръг е широко разпространен и сред германските народи. Примери за този кръст се срещат върху керамични съдове, вази и бронзови оръжия от Скандинавия, Германия, Франция. В началото този кръст символизира небето и неговите творчески сили. По-късно се превръща в амулет, за който се вярва, че осигурява на своя притежател защита, благополучие и дълъг живот.
Алхимиците през Средновековието използват равнораменният кръст, като един от знаците, с които обозначавали четирите елемента. Тази символика срещаме и при доста от нео-паганистичните религии, които възприемат четирите равни рамена като графично изобразяване на елементите - земя, огън, вода и въздух, а целият равнораменен кръст – като съвкупност от тях.
Всъщност има много теории за това какво точно изобразяват четирите равни рамена на равнораменния кръст. Освен идеята за четирите елемента, имаме и схващане, че това са четирите посоки на света. В езотеричната страна на християнството равнораменният кръст има и скрито значение - четирите посоки на света съответстват на фиксираните знаци в зодиака – Лъв, Телец, Скорпион и Водолей, които са и символичното изобразяване на четиримата евангелисти – Марко, Матей, Лука и Йоан.
Алхимиците също така считали, че отвесната черта от равнораменния кръст изобразява небесното или духовното, докато хоризонталната представлява материалното. Така самият кръст се считал за символ обединяващ духовното и материалното, от където идва и значението му на символ на Земята.
През XVI в. знакът „+” започнал да се използва в математиката като знак за добавяне, известен ни с името „плюс”, и съответно станал нарицателно за всичко положително.
В България равнораменният кръст, вписан в окръжност е считан за соларен символ дори до наши дни. Пример за това са обредните хлябове, свързани с ритуалите посветени на Бъдни вечер, които често имат като пластична украса именно соларен кръст – символ на слънцето и следователно на плодородието.
Това са само малка част от значенията на равнораменния кръст, тъй като за мен е невъзможно в рамките на една малка статия в блог да обхвана цялата му семантика. Всеки, който е заинтересован, може да намери нужната му информация, като ви съветвам да избягвате съмнителни сайтове и да насочите усилията си към определена епоха.
Успех!Древните римляни вярвали, че кехлибарът предпазва от зли сили и лекува болести, и че търкането на малки кехлибарени топчета в дланите засилва любовните способности. Повечето римляни ценели черният и червеният кехлибар.
През Средновековието особено популярно било горенето на кехлибарени зрънца като благовоние. Смятало се, че този камък носи победа и че Слънцето е „планета” изградена от него.
Талисмани и амулети
Кехлибарът засилва оптимизма, спомага за себеизразяването, носи победа на приносителя си, привлича приятели и спомага за намирането на партньор в живота. Вярва се, че зрънце кехлибар на червена нишка отблъсква вещици и зли духове.
Лечебни свойства
В миналото се смятало, че няма болежка, която кехлибарът да не може да излекува. Приемали са го вътрешно, за да помогне при проблеми с метаболизма, слуха и различни стомашни болки. В Полша „кехлибарената тинктура” все още се счита за ефективно лекарство при простуда, болки в гърлото и болести на дихателните пътища. Прах от кехлибар се е вдишвал, за да облекчи тежки дихателни проблеми. Малки парченца кехлибар са давани на бебетата, за да ги дъвчат, когато им поникват зъбите. Но как науката обяснява лечебната сила на кехлибара? Оказва се, че този камък съдържа янтарна киселина (C4H6O4), която има свойства подобни на тези на витамините. Засилвайки вътрешната обмяна на веществата, янтарната киселина подобрява цялостното състояние на организма, забавя процеса на стареене и нормализира циркулацията на кръвта.
Магически способности
Предпазва от злотворни магии и уроки. Кехлибарът винаги се е считал за амулет предпазващ от зли духове. Вярва се, че зрънце от кехлибар скрито в дрехите на бебето ще противодейства на всички злотворни сили, които го заплашват.
по материали от: http://www.jewels-empire.com
Днес си мислех да започна да ви запознавам с магическите инструменти и смятах да започна със западния ритуален нож атамей (или атаме), но в един момент се сетих, че това е доста познато, поне за тези, които се занимават с окултизъм. Веднага ми дойде на ум, че много малко хора всъщност са запознати с инструментите, които се ползват в българската традиционни магически и лечебни обичаи. И да, има такива, разбира се! Един от тях е този, за който ще говорим днес - машата от огнището.
Този, на пръв поглед, съвсем обикновен инструмент от бита за нашите баби е бил напоен с особена магическа сила. От една страна това е заради материала, от който е изработена машата - желязо. Всеизвестно е, че желязото от древни времена е възприемано като метал, който има предпазна функция срещу духове и зли сили. Така, заради апотропейната функция на желязото се прехвърля и на машата. От друга страна самото предназначение на машата и контактът, който тя има с огъня и огнището, също я насища с магическа сила.
Машата е един от основните инструменти на баячката. С нея тя вади от огъня живи въглени, които са част от много баенета, като например "гасенето на въглени", с което се диагностицира болестта.
Маша се ползва и за "приготвянето" на една от най-важните съставки от българските магически обреди, а именно т.нар. мълчана вода. След като менчето с водата е било донесено в пълно мълчание в къщата, то се оставя до огнището и върху него се слага маша, за да пази чистотата на водата. Чак след това може да се говори.
С маша се извършват и обредното гонене на влечугите на празниците Марта, Свети 40 мъченици, Благовец или Ирминден. Тогава жените удрят с маша по друг железен предмет и едновременно с това произнасят определени заклинателни формули.
Като защитен предмет машата се поставя близо до родилката и новороденото, за да ги пази от нечисти сили, като например духовете нави. Също така маша е поставяна и до леглото на мъртвец, за да го предпази от това да се преобрази и да стане вампир.
На книжния пазар, особено в България, има изключително разнообразие от окултна литература, която е писана с единствената цел да бъде продавана. В подобни книги липсват достоверни описания, а дори нещо да бъде определяно от авторите им като исторически обосновано, то всеки, който е внимавал в час по история може да забележи, че подобно нещо просто няма. Изпълнени с ритуали за медитация, релаксация и някой и друг ритуал копиран от интернет, или само плод на желанието на автора да напише нещо мистично, подобни книги не само не спомагат на начинаещите, а напротив – пълнят им главите с абсолютни небивалици. Книгата на Лиана Грийнауей "Практическа магия” е изключително добър пример за това.
Взех си книгата сравнително скоро и въпреки, че ми е ясно, че този тип книги са доста несериозни, още на уводната част останах потресена от съдържанието. Там авторката приравнява всички древни религии в една, която според нея е уика (създадена в първата половина на миналия век), обяснява древни традиции, за които съм слушала по-добра информация от учителите си и това, което мен лично направо ме втрещи - изречението:
"Не може да се посочи от кога датира езичеството, знае се единствено, че е съществувало преди християнството.”
На това твърдение всеки здравомислещ човек би застинал в недоумение. В крайна сметка в археологията, макар да няма прецизни доказателства от кога датира езичеството, се знае, че най-старият езически храм се намира в югоизточна Турция, нарича се Гьобекли тепе и е датиран около 11,000 г.пр.н.е. Да не говорим, че доста неща се знаят за езичеството, освен това, че е съществувало преди християнството!!!
Книгата продължава в същия дух. Можете да видите малко след частта, озаглавена "Как да медитираме”, че всъщност "това няма нищо общо с медитацията”. В друга част авторката ни убеждава, че всъщност магьосниците трябва да имат определена тарифа за това, което правят, при положение, че това НЕ е така.
В раздела за любовна магия срещаме предупреждението:
"Никога не правете магия, ако се съмнявате, че няма голяма вероятност човекът, към когото е насочена, да се заинтересува от вас. Би трябвало и двамата да имат еднакъв интерес един към друг – не само единият.”
Тук неминуемо излиза въпроса – "След като чувствата са споделени, защо да правим изобщо магия???”
А за тези, които заблудени от честата употреба на "вещица” и "уика”, са помислили, че ритуалите в книгата са езически, или поне базирани на езически традиции, трябва да ви разочаровам. Книгата описва ритуали, боравещи с имена на ангели и архангели, което веднага я причислява или към християнството или в най-добрия случай към т.нар. Церемониална магия.
"Практическа магия" на Лиана Грийнауей е не само комерсиална в своята същност, но освен това представлява изкривено представяне на факти, широко известни в публичното пространство. А на всичкото отгоре преводът на книгата е под всякаква критика! Без ни най-малко да се замисля, мога да твърдя, че тази книга НЕ ви е нужна.
Значение на позициите:
1. Сегашното състояние на нещата
2. Какво да не правим, на какво да не се надяваме и/или от какво да не се страхуваме
3. Съвет - какво да правим, как може да си помогнем
4. Тенденция на развитие
Подредбата е доста приятна и лесна, подходяща е за начинаещи. Може да се използва за всякакви въпроси, като е особено ефективна при взимане на решения свързани с настоящи събития. Разбира се може да бъде използвана както за по-общи въпроси, така и за по-конкретни свързани с любовни отношения, работа, пътувания и т.н.
Успех! И нека отново напомня - колкото повече работите с вашите карти, толкова повече ще научавате от тях!
На този ден православната църква отбелязва рождението на Св. Йоан Кръстител, докато в народните представи този празник е свързан с Лятното слънцестоене – най-дългият ден в годината и начало на астрономическото лято. Ето защо в основата на празника стои култът към Слънцето. На Еньовден слънцето „трепти”, „играе” преди изгрев, а после се къпе във водоемите, след което се отърсва и така водата и особено росата добиват магическа сила. За това преди изгрев слънце на Еньовден хората се къпят или се въргалят в росата – за здраве! На този ден също се гадае за това дали ще бъдем здрави през идната година – застава се при изгрев слънце и се поглежда през рамо – който види сянката си цяла - ще бъде здрав, ако сянката не е цяла - ще боледува. След като Слънцето се измие се вярва, че то поема пътя към зимата, което отразява това, че след Лятното слънцестоене денят започва да намалява. В християнизираният вариант на тази представа виждаме свети Еньо, който „започва да кърпи кожуха си и се стяга за зима”, „облича кожуха и отива да донесе зима”.
На този ден в южнобългарските тракийски райони (Пловдивско, Старозагорско, Бургаско, Родопската област, Странджа, Сакар) и сред тракийските преселници в североизточна България, Добруджа, Бесарабия, Южна Русия (виж „Българска митология – енциклопедичен речник”, съст. Стойнев, А.) се извършва и обичаят Еньова буля. В него взимат участие само момите. Те избират едно малко момиче до 5 години, което трябва да е сираче, изтърсак, дете от първо венчило на живи родители или болнаво дете. Обличат го в празнична премяна, в която задължително има части от булчинско облекло, в това число червено було за главата. Това момиче става Еньова буля, закичена с венец от билки и със стръкове зеленина в ръцете си. Еньовата буля играе основна роля при обхождането на селото и прочутото напяване на китки.
При обхождането на селото, което става на самия Еньовден, Еньовата буля се носи на ръце от другите моми и не й се позволява да стъпва на земята. Тя размахва ръцете си, в които държи стръкове зеленина, а момите пеят песни за плодородие или женитба. На места към Еньовата буля се задават въпроси, отнасящи се към бъдещата реколта и случайните отговори, които тя дава се приемат като предсказания. След като са обиколили цялото село, момите отиват при котела с китки, който са приготвили предната вечер.
А това става по този начин - всяка мома прави китка, върху която е поставила определен белег – пръстен, конче и т.н., за да може да си я познае на другия ден. Китките на всички моми се поставят в котел с мълчана вода, който се покрива с червена кърпа (или мъжка риза) и се оставя да пренощува под звездите и под трендафил.
На другия ден, след като са обиколили селото, момите водят Еньовата буля при котела с китките, за да извърши гадание за женитба. Тя ги вади една по една, като на всяка момите припяват кратки песни , по чието съдържание се определя за кого ще се омъжи тази, на която е китката. Самите припевки са от този вид:
- Черни ботуши на кон яздят. (Търговец)
- Синьо небо, ясна звезда. (Хубавец)
- Честа круша столовата. (С много братя)
- Дребно просо през плет пресипва. (Съсед)
- Желта дуля презреяла, само гледа де да капне. (Стар ерген)
На този ден се извършват и различни магии, които са свързани най-вече с обиране на плодородието от чужда нива или добитък. Вярва се, че магьосницата отива на чуждата нива, съблича се гола и търкаляйки се в росата обира плодородието. Или че след като се съблече гола, всички стръкове й се покланят, а изправен остава само „царят на нивата”. Взимайки него, тя взима и плодородието на самата нива.
В народните представи Еньовден е особено силно свързан и с билките. Вярва се, че на този ден, преди изгрев слънце билките са най-лековити, тъй като са събрали цялата сила на слънцето. Това се прави със специален обред, който цели да откупи билките от техните повелителки - самодивите. След като брането на билки е приключило, те се струпват в селото на едно място. Около тях бабите играят сключено хоро в пълно мълчание, чак след това те правят от билките венец, през който всички се провират за здраве. Тук трябва да спомена, че брането на билки се извършва без да се скубят корените им. Стръковете се режат, но не с железен инструмент, за да може и другата година отново да поникнат. Наше задължение е да съхраняваме природата!
Желая на всички ви приятно изкарване на най-слънчевия празник!
Талисмани и амулети
Като талисман амазонита се използва много рядко, заради способността си да причинява мързел.
Лечебни свойства
Амазонитът е известен най-вече с това, че съществува вярване, че е способен да засили мъжката потентност. Също така се вярва, че подобрява състоянието на кожата и изглажда бръчките. Този камък успокоява нервната система, подсилва сърцето, спомага за добро настроение и премахва ниското самочувствие. Оказва добро влияние при артрит, ревматизъм и остеохондроза на шийните прешлени. За последното се препоръчва да се масажира болезненото място с парче амазонит.
Магически способности
Този камък се свързва с изграждането на домакинство и укрепването на семейни отношения. За да предпазите къщата си от злополуки (пожар, наводнение, земетресение и др.), може да заровите амазонит под основите й.
по материали от: http://www.jewels-empire.com
1. Минало
2. Настояще
3. Бъдеще
Публикувам тази подредба първа, защото, освен, че е абсолютна класика, е и една от тези подредби, които се запомнят най-лесно, заради привидната елементарност на структурата си. Казвам привидна, защото въпреки, че при нея имаме само три карти, тълкуването им може да отнеме доста време и е истинско предизвикателство. Много от вече напредналите с карти таро продължават да я използват, въпреки широко разпространеното мнение, че тя е "елементарна", "лесна" и само за начинаещи.
Действително подредбата е подходяща за начинаещи и то в много аспекти. От една страна, разбира се, е това че не е сложна, помни се лесно и така можете спокойно да се концентрирате върху картите и тяхното значение, вместо непрекъснато да се чудите "коя карта кога трябваше да сложа и какво значеше". От друга страна подредбата ще ви помогне да развиете способността си да обяснявате и да тълкувате в подробности картите, тъй като имате само по една карта за огромен период от време. В началото може и да изпитвате известни затруднения, но с практиката те ще стават все по-малко и по-малко.
Подредбата е предназначена за цялостен поглед върху Миналото, Настоящето и Бъдещето, но според предпочитанията ви, може да се ползва и по друг начин. Например за определяне на Миналото, Настоящето и Бъдещето в любовен план, отнесено към приятелските отношения или към работата. Въпрос на избор.
Успех! И помнете - колкото повече работите с вашите карти, толкова повече ще научавате от тях!
Искам да споделя с вас една народна песен, в която може да се види предполагаемо описание на любовна магия, в която се използват билки. Преди самата песен, ще споделя и т.нар. българска любовна магия, базирана на тази песен, която съм срещала в някои съмнителни окултни сайтове и форуми. Текста в песента представлява начина, по който са си представяли хората дейността на магьосницата, като въпреки, че е базиран на реални практики, не може да се счита за такава, защото това е просто песен. Твърдението, че това е автентично българско любовно заклинание, НЕ Е ВЯРНО, а е елементарна мистификация, разпространила се в интернет. Искам да ви обърна специално внимание на това, за да можете в бъдеще, ако срещнете нещо подобно да имате предвид, че е по-вероятно да е измама. Магическите практики в българската традиция се пазят много ревностно от своите приносители, поради което има писмени сведения за много малко от тях. Но нека видим въпросното "заклинание":
"Заклинанието има най-голяма сила на новолуние и в дните след новолунието.
Не го правете по време на пълнолуние и дните след него.
Спецификацията на заклинанието включва купуването на нова купа - за предпочитане от глина или порцелан. Не се препоръчва дървена, стъклена или метална.
Налейте в купата чиста питейна вода, ако може от извор. Ако се съмнявате в чистотата на извора, използвайте минерална вода.
За допълнително подсилване на ритуала, можете да използвате вода като извършите "Спускането на Луната".
Прибавете към водата по възможност свежи листа от омайниче и мента.
Затоплете водата леко, бъркайте много бавно, повтаряйки думите:
Радо ле, магьоснице ле!
Ново е гърне купила,
Турнала й билки да вари
Варила и наричала:
Омано, омай ми либе!
Върти го, завърти либе!”
Пустата дюлюлянката,
Дюлюлянко, задели либе
от пътя, от кръстопътя.
При мене либе да дойде
Двамата да се земиме.
След не повече от около половин час преустановете затоплянето на водата и разбъркването на отварата.
Оставете купата на открито (на балкон или отворен прозорец).
Рано сутрин преди изгрев слънце изцедете билките. Изпиите водата, а отделените листа изсушете напълно. Завържете ги в плат и си ги носете в малка кисия до следващото новолуние, след което им изкажете предварителната си благодарност гласно и ги поставете върху земята на някое тихо кътче.
А до тогава се стремете към повече контакти с любимия човек."
Както ще видите по-късно имаме едно почти добро описание на песента. Впечатление прави поместеното след това "Спускане на Луната", което от своя страна няма нищо общо с традиционната българска магия. Предполагам е споменато тук поради вярването в българския фолклор, че магьосниците са способни да "доят месеца" или да "свалят месеца/месечината", което до известна степен е близко със разпространеното на запад "Сваляне на Луната", или както е тук "Спускане на Луната". Но като същност двете неща са коренно различни. В уика "Свалянето на Луната" е практика, която цели получаването на част от енергията на луната от този, който я извършва. Докато в българската традиционна магия, свалянето на месеца се прави, за да се обере каймака от млякото на чуждите крави, а в някои случаи и просто, за да се покаже силата на магьосницата. Чрез такива магически действия в българския фолклор се обясняват лунните затъмнения.
Билките, които са описани в "заклинанието" не са включени в песента, последвалите действия - пиенето на водата, изсушаването на билките и носенето им като амулет, отново са пълна измислица, повлияна отново от чужди практики.
Какво е описано всъщност в песента?
Магьосницата събира нужните й билки, в случая оман, вратига и дилянка, вари ги в ново гърне и нарича заклинателната формула над тях. След като така приготвената отвара е готова, тя поръсва с нея момъкът, който иска да омагьоса. Ето и самата песен:
МОМА ОМАГЬОСВА ЛИБЕТО СИ
Сенки из невиделица
Рада си нива женеше,
на нихне нива голяма;
женала, що е женала,
че си жетвата остави,
отиде Рада за билки,
билките да си набере:
омана и въртигата,
пустата дюлюлянката.
А омана е набрала
на личен ден ми Гергьовден,
а въртигата, е набрала
на личен ден ми Еньовден,
а дюлюлянка й набрала
на личен ден ми Петровден.
Радо ле, магьоснице ле!
Ново е гърне купила,
че си огъня наклала;
турнала й билки да вари,
варила и наричала:
"Омано, омай ми либе!
Въртиго, завърти либе!
Пустата дюлюлянката,
дюлюлянко задели либе
от пътя, от кръстомпътя,
при мене либе да дойде
двамата да се земиме!"
Либе из пътя вървеше,
дюлюлянка либе задели
от пътя, от кръстомпътя,
че го при Рада насочи.
Либе при Рада отиде,
Рада на либе думаше:
- Хайде, либе, да те наръся,
много е, либе, горещо,
та да се, либе, разхладиш.
Че си го Рада наръси, -
като го Рада наръси
либе се не разхладило,
ами се още сгорещи,
че си при Рада отиде,
отиде да я пригърне.
Либе си Рада пригърна
и си на нея думаше:
- Радо ле, магьоснице ле!
Че как ме, Радо, магьоса,
та ме от пътя отдели,
от пътя, от кръстомпътя?
Рада на либе думаше:
- Ази те, либе, не деля,
ами те, либе, отделят
моите билки хубави:
омана и въртигата,
пустата дюлюлянката.
Надявам се тази информация да е била полезна за вас!